ਅੱਜ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ, ਬਹੁਤੇ ਲੋਕ ਜੀਵਨ ਜੀਉਂਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਰੱਬ ਜਾਂ ਤਾਂ ਮਾਮੂਲੀ ਹੈ ਜਾਂ ਲਗਭਗ ਗੈਰ-ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਬਾਅਦ ਵਾਲਾ ਅਕਸਰ ਅਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਅਧਰਮੀ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਅਰਥਾਤ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਦੁਨੀਆਂ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਰੱਬ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਬ੍ਰਹਮ ਹੋਂਦ, ਜਾਂ ਤਾਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਲਈ ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਲੱਗ-ਥਲੱਗ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਵਿਆਖਿਆ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਆਖਰਕਾਰ, ਇਹ ਸਾਡੀ ਊਰਜਾਵਾਨ ਸੰਘਣੀ/ਘੱਟ-ਆਵਿਰਤੀ ਅਧਾਰਤ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨਾਲ ਵੀ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ, ਇੱਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਜਾਦੂਗਰ/ਸ਼ੈਤਾਨਵਾਦੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਈ ਗਈ ਸੀ (ਮਨ ਦੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਲਈ - ਸਾਡੇ ਮਨ ਨੂੰ ਦਬਾਉਣ ਲਈ) ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਹਉਮੈਵਾਦੀ ਮਨ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਲਈ, ਨਿਰਣਾਇਕ। ਸਾਂਝੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹੈ। ਕੁਝ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹਾਵੀ ਹੋਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਵਧੇਰੇ ਭੌਤਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਸ਼ੁੱਧ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿਗਿਆਨਕ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣਾਤਮਕ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਾਡੀ ਹੋਂਦ ਦੇ ਸੰਭਵ ਬ੍ਰਹਮ ਮੂਲ ਨੂੰ ਸਖਤੀ ਨਾਲ ਰੱਦ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਜਿਸ ਭਰਮ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ
ਜੀਵਨ ਪ੍ਰਤੀ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਆਪਣੇ ਸ਼ੁੱਧ ਵਿਗਿਆਨਕ ਅਤੇ ਭੌਤਿਕ-ਮੁਖੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਆਪਣੀ ਅਨੁਭਵੀ, ਭਾਵ ਮਾਨਸਿਕ ਯੋਗਤਾਵਾਂ, ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਣਡਿੱਠ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਦੇ ਆਪਣੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਖਾਸ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਜੋ ਕਿ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਮਾਨਸਿਕ/ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਵੇਖਣ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕਰੇਗੀ, ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਸੋਚ ਪ੍ਰਬਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਮਨ ਨੂੰ ਬੁਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੀਮਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਰਮਨ ਵਿਗਿਆਨੀ ਅਤੇ ਨੋਬਲ ਪੁਰਸਕਾਰ ਵਿਜੇਤਾ ਵਰਨਰ ਹੇਜ਼ਨਬਰਗ ਨੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਕਿਹਾ ਸੀ: "ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਕੱਪ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾ ਪੀਣ ਵਾਲਾ ਪਦਾਰਥ ਤੁਹਾਨੂੰ ਨਾਸਤਿਕ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਪਿਆਲੇ ਦੇ ਤਲ 'ਤੇ ਪਰਮਾਤਮਾ ਉਡੀਕ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ." ਹਾਈਜ਼ਨਬਰਗ ਇਸ ਹਵਾਲੇ ਨਾਲ ਬਿਲਕੁਲ ਸਹੀ ਸੀ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਇਸ ਸਮੇਂ ਇੱਕ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਉਸੇ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਜਦੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਜਾਂ ਤਾਂ ਜੀਵਨ ਪ੍ਰਤੀ ਆਪਣੇ ਨਾਸਤਿਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਬਦਲ ਰਹੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਰੱਬ ਦੇ ਆਪਣੇ ਅਲੱਗ-ਥਲੱਗ ਸੰਕਲਪ ਨੂੰ ਵੀ ਸੰਸ਼ੋਧਿਤ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਬਾਰੇ ਜ਼ਮੀਨੀ-ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਮਝਾਂ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਆ ਰਹੇ ਹਨ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਲੋਕ ਜੁੜੇ ਹੋਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਪਛਾਣਦੇ/ਸਮਝਦੇ ਹਨ ਕਿ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਕਿ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਕੋਈ ਵਿਛੋੜਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਕਿ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਅਭੌਤਿਕ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਸਭ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਹੈ ਅਤੇ ਸਭ ਇੱਕ ਹੈ (ਸਭ ਪਰਮਾਤਮਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪਰਮਾਤਮਾ ਸਭ ਹੈ)।
ਵਿਛੋੜਾ ਕੇਵਲ ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਜਾਂ ਸਾਡੀ ਹੋਂਦ ਦੀ ਮਾਨਸਿਕ ਕਲਪਨਾ ਵਿੱਚ ਹੀ ਪ੍ਰਬਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਇੱਥੇ ਕੋਈ ਵਿਛੋੜਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਸਦਾ ਲਈ ਪਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਅਨੁਭਵ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ..!!
ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਕਈ ਹੋਰ ਸਵੈ-ਗਿਆਨ ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ ਦੁਨੀਆ ਭਰ ਵਿੱਚ ਜੰਗਲ ਦੀ ਅੱਗ ਵਾਂਗ ਫੈਲ ਰਹੇ ਹਨ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ ਇਹ ਗਿਆਨ ਕਿ ਰੱਬ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਵਗਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਆਤਮਾ ਜਿਸ ਤੋਂ ਸਾਰੀ ਹੋਂਦ ਉੱਗਦੀ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਊਰਜਾ ਦੇ ਇੱਕ ਜਾਲ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਨਾ ਵੀ ਪਸੰਦ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਰਚਨਾਤਮਕ ਭਾਵਨਾ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ.
ਜਿਸ ਭਰਮ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ
ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਮਨੁੱਖ ਵੀ ਇਸ ਵਿਸ਼ਾਲ ਆਤਮਾ ਦਾ ਚਿੱਤਰ ਹਾਂ ਅਤੇ ਇਸ ਆਤਮਾ ਦੇ ਹਿੱਸੇ (ਸਾਡੀ ਚੇਤਨਾ + ਅਵਚੇਤਨ) ਨੂੰ ਖੋਜ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਆਕਾਰ ਦੇਣ ਲਈ ਵਰਤਦੇ ਹਾਂ। ਅਸੀਂ ਮਾਸ ਦੇ ਠੋਸ, ਕਠੋਰ ਗੰਢ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਭੌਤਿਕ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਪਰ ਅਸੀਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ/ਮਾਨਸਿਕ ਜੀਵ ਹਾਂ ਜੋ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰਾਂ ਉੱਤੇ ਰਾਜ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਰਾਜ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ, ਰੱਬ ਜਾਂ ਬ੍ਰਹਮ ਹੋਂਦ ਸਥਾਈ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੌਜੂਦ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇਸਦੀ ਆਪਣੀ ਰਚਨਾਤਮਕ ਮੂਰਤ ਹੈ। ਚਾਹੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ, ਗਲੈਕਸੀਆਂ, ਸੂਰਜੀ ਸਿਸਟਮ, ਅਸੀਂ ਮਨੁੱਖ, ਕੁਦਰਤ, ਜਾਨਵਰ ਜਗਤ ਜਾਂ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਪਰਮਾਣੂ ਵੀ, ਇਸ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਸਭ ਕੁਝ ਇੱਕ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਆਤਮਾ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਹੈ, ਪਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਹੈ। ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਵੀ ਸਥਾਈ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਮਨੁੱਖ ਖੁਦ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਇੱਕ ਪਹਿਲੂ ਨੂੰ ਰੂਪ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਖੁਦ ਦੇ ਸਿਰਜਣਾਤਮਕ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਖੁਦ ਪਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਾਂ। ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ, ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ: "ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਲਈ ਕਿਉਂ ਤਿਆਰ ਹੈ?" ਇਸ ਗ੍ਰਹਿ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ," ਬੇਕਾਰ। ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਇਸ ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਨਾਲ ਕੋਈ ਲੈਣਾ-ਦੇਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਇਹ ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਅਸੰਤੁਲਿਤ ਅਤੇ ਗੁੰਮਰਾਹ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ, ਆਪਣੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਬਣਾਇਆ ਹੈ ਅਤੇ, ਦੂਜਾ, ਕੋਈ ਵੀ ਬ੍ਰਹਮ ਸਬੰਧ ਨਹੀਂ ਹੈ (ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ) ਜੇ ਕੋਈ ਸੁਚੇਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਤਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਪਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਵਿਚ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ, ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਇਸ ਸਮੇਂ - ਕਤਲ ਦੇ ਸਮੇਂ ਉਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪਰਮਾਤਮਾ ਤੋਂ ਵਿਛੋੜੇ ਵਿਚ ਜੀ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ, ਇਸ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਦੇਖਿਆ ਗਿਆ, ਜਾਦੂਗਰੀ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ. /ਸ਼ੈਤਾਨੀ ਸਿਧਾਂਤ - ਸ਼ੈਤਾਨ ਕਿਵੇਂ ਕੰਮ ਕਰੇਗਾ? ਰੱਬ ਕਿਵੇਂ ਕੰਮ ਕਰੇਗਾ?)।
ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਹਉਮੈਵਾਦੀ ਮਨ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਅਸੀਂ ਮਨੁੱਖ ਅਕਸਰ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਤੋਂ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਵਿਛੋੜੇ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਮਾਨਸਿਕ/ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਇੱਕ ਭੌਤਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ 3D ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ..!!
ਇਹ ਲੋਕ ਫਿਰ ਇੱਕ ਸਵੈ-ਬਣਾਇਆ 3D ਭਰਮ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕੇਵਲ ਆਪਣੇ ਭੌਤਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਈਗੋ ਮਨ ਤੋਂ ਪਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਇਹ ਨਹੀਂ ਪਛਾਣਦੇ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਇੱਕ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸ਼ਕਤੀ + ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਹੈ ਅਤੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਜੋ ਮੌਜੂਦ ਹੈ ਉਸ ਵਿੱਚ ਪਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਛਾਣਦੇ।
ਸਭ ਕੁਝ ਪਰਮਾਤਮਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪਰਮਾਤਮਾ ਹੀ ਸਭ ਕੁਝ ਹੈ
ਆਖਰਕਾਰ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਤੋਂ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਵਿਛੋੜੇ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਸ ਨੂੰ ਇਹ ਸਮਝੇ ਬਿਨਾਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਸਥਾਈ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੌਜੂਦ ਹੈ ਜਾਂ ਦੁਬਾਰਾ ਮੌਜੂਦ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ (ਜਿਸ ਦੀ ਬੇਸ਼ੱਕ ਮੈਂ ਨਿੰਦਾ ਜਾਂ ਨਿੰਦਾ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ, ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਹਰ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਹੈ। ਉਸਦਾ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਮਾਰਗ ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਨੇ ਅਜੇ ਤੱਕ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲੱਭਿਆ ਹੈ, ਪਰਮਾਤਮਾ ਵਿੱਚ ਬਿਲਕੁਲ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਪਰਮਾਤਮਾ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਜਿਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਇਜ਼ ਹੈ - ਜੀਓ ਅਤੇ ਜੀਣ ਦਿਓ !!!) ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ, ਅਸੀਂ ਮਨੁੱਖ ਅਕਸਰ ਪਰਮਾਤਮਾ ਨਾਲ ਆਪਣਾ ਸਬੰਧ ਗੁਆ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ - ਅਰਥਾਤ ਜਦੋਂ ਵੀ ਅਸੀਂ ਬੁਰਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਾਨਸਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਪਰਛਾਵੇਂ ਦੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਹਾਵੀ ਹੋਣ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਪਲਾਂ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਿਆਰ, ਸਦਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਸੰਤੁਲਨ - ਸੰਕੇਤ ਮਸੀਹ ਚੇਤਨਾ), ਪਰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਵਿਛੋੜੇ, ਬੇਦਖਲੀ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਪਿਆਰ ਦੀ ਘਾਟ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ. ਖੈਰ, ਫਿਰ ਵੀ, ਕੁੰਭ ਦੇ ਮੌਜੂਦਾ ਯੁੱਗ ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਇਹ ਵੱਖਰਾ ਘਟਦਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਲੋਕ ਇਹ ਪਛਾਣਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਪਰਮਾਤਮਾ ਜਾਂ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਵੀ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਰਚਨਾਤਮਕ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਆਕਾਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਆਪਣੀ ਕਿਸਮਤ ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਆਪਣੀ ਅਸਲੀਅਤ ਦੇ ਨਿਰਮਾਤਾ ਹਨ।
ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਇੱਕ ਮੂਰਤ ਹੈ, ਇਸ ਕਾਰਨ ਅਸੀਂ ਮਨੁੱਖ ਵੀ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਉਹ ਸਪੇਸ ਹਾਂ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਪ੍ਰਫੁੱਲਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਵਾਪਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀ ਹੈ..!!
ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਗੁਰੂ ਏਕਹਾਰਟ ਟੋਲੇ ਨੇ ਇਹ ਵੀ ਕਿਹਾ: “ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰ, ਭਾਵਨਾਵਾਂ, ਇੰਦਰੀਆਂ ਅਤੇ ਅਨੁਭਵ ਨਹੀਂ ਹਾਂ। ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਦੀ ਸਮੱਗਰੀ ਨਹੀਂ ਹਾਂ। ਮੈਂ ਹੀ ਜੀਵਨ ਹਾਂ। ਮੈਂ ਉਹ ਥਾਂ ਹਾਂ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਭ ਕੁਝ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਚੇਤਨਾ ਹਾਂ। ਇਹ ਹੁਣ ਮੈਂ ਹਾਂ। ਮੈਂ ਹਾਂ". ਇਸ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿਚ ਰੱਖ ਕੇ, ਸਿਹਤਮੰਦ, ਖੁਸ਼ ਰਹੋ ਅਤੇ ਇਕਸੁਰਤਾ ਨਾਲ ਜੀਵਨ ਜੀਓ।
