ਅੱਜ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਜਾਂ ਬ੍ਰਹਮ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਇੱਕ ਜ਼ਾਹਰ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਣਜਾਣ ਸ਼ਕਤੀ ਜੋ ਗੁਪਤ ਤੋਂ ਮੌਜੂਦ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਜੀਵਨ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਹਨ ਜੋ ਰੱਬ ਨੂੰ ਮੰਨਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਸ ਤੋਂ ਵਿਛੜਿਆ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਤੁਸੀਂ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਅੱਗੇ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਉਸਦੀ ਹੋਂਦ ਦੇ ਕਾਇਲ ਹੋ, ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਇਕੱਲੇ ਰਹਿ ਗਏ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਬ੍ਰਹਮ ਵਿਛੋੜੇ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਇਸ ਭਾਵਨਾ ਦਾ ਇੱਕ ਕਾਰਨ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਸਾਡੇ ਹਉਮੈਵਾਦੀ ਮਨ ਵਿੱਚ ਲੱਭਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਮਨ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਅਸੀਂ ਹਰ ਰੋਜ਼ ਇੱਕ ਦਵੈਤਵਾਦੀ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਵੱਖ ਹੋਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਅਕਸਰ ਪਦਾਰਥਕ, 3-ਆਯਾਮੀ ਪੈਟਰਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ।

ਵੱਖ ਹੋਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ 3-ਅਯਾਮੀ ਸੋਚ ਅਤੇ ਅਦਾਕਾਰੀ

der ਸੁਆਰਥੀ ਮਨ ਇਸ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ 3-ਅਯਾਮੀ, ਊਰਜਾਵਾਨ ਸੰਘਣਾ/ਘੱਟ-ਥਿੜਕਣ ਵਾਲਾ ਮਨ ਹੈ। ਇਸਲਈ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਇਹ ਪਹਿਲੂ ਊਰਜਾਵਾਨ ਘਣਤਾ ਦੇ ਉਤਪਾਦਨ ਜਾਂ ਆਪਣੀ ਖੁਦ ਦੀ ਵਾਈਬ੍ਰੇਸ਼ਨ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਨੂੰ ਘਟਾਉਣ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਸੰਪੂਰਨ ਹਕੀਕਤ ਆਖਰਕਾਰ ਇੱਕ ਸ਼ੁੱਧ ਊਰਜਾਵਾਨ ਅਵਸਥਾ ਹੈ, ਜੋ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਨੁਸਾਰੀ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ 'ਤੇ ਥਿੜਕਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਸਮੁੱਚੀ ਹੋਂਦ (ਸਰੀਰ, ਸ਼ਬਦ, ਵਿਚਾਰ, ਕਿਰਿਆਵਾਂ, ਚੇਤਨਾ) ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਵਿਚਾਰ ਸਾਡੀ ਆਪਣੀ ਵਾਈਬ੍ਰੇਸ਼ਨ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਨੂੰ ਘਟਾਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਊਰਜਾਵਾਨ ਘਣਤਾ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਵਿਚਾਰ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡੀ ਆਪਣੀ ਵਾਈਬ੍ਰੇਸ਼ਨ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਊਰਜਾਵਾਨ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਜਦੋਂ ਵੀ ਕਿਸੇ ਦੀ ਆਪਣੀ ਵਾਈਬ੍ਰੇਸ਼ਨਲ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਘੱਟ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਉਦਾਸ, ਲੋਭੀ, ਈਰਖਾਲੂ, ਸੁਆਰਥੀ, ਗੁੱਸੇ, ਦੁਖੀ, ਆਦਿ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਕਿਰਿਆ ਆਪਣੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਅਹੰਕਾਰੀ ਮਨ ਦੀ ਅਵਚੇਤਨ ਜਾਇਜ਼ਤਾ ਕਾਰਨ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਬਿਲਕੁਲ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, 3-ਅਯਾਮੀ, ਪਦਾਰਥਕ ਸੋਚ ਨੂੰ ਵੀ ਇਸ ਮਨ ਵਿਚ ਪਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜੇ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਤੁਸੀਂ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਭੌਤਿਕ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਪੈਟਰਨਾਂ ਵਿੱਚ ਫਸੇ ਹੋਏ ਹੋ, ਦੂਰੀ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਕਾਰਨ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਕਲਪਨਾ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਤਰੱਕੀ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਜਾਂ, ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਵਧੀਆ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਤੁਹਾਡੇ ਗਿਆਨ ਵਿੱਚ, ਫਿਰ ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, 3-ਅਯਾਮੀ ਬੁੱਧੀ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਰਹਿ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਇਸ ਨਾਲ ਕੁਨੈਕਸ਼ਨ ਦੀ ਘਾਟ ਕਾਰਨ ਹੈ ਮਾਨਸਿਕ ਮਨ. ਆਤਮਾ ਮਨ, ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ, ਹਰੇਕ ਮਨੁੱਖ ਦਾ 5-ਆਯਾਮੀ, ਅਨੁਭਵੀ, ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਪਹਿਲੂ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਸਾਡੇ ਦਿਆਲੂ, ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਨ ਵਾਲੇ, ਪਿਆਰ ਵਾਲੇ ਪੱਖ ਨੂੰ ਵੀ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਜਿਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਇਸ ਉੱਚ-ਵਾਈਬ੍ਰੇਸ਼ਨ ਮਨ ਨਾਲ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​​​ਸਬੰਧ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਉੱਚ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਅਭੌਤਿਕ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦਾ ਗਿਆਨ। ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਸਿਰਫ਼ 3-ਅਯਾਮੀ ਪੈਟਰਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸਖ਼ਤੀ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਅਚਾਨਕ ਉਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਜੋ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਮਨ ਨਾਲ ਵਧੇ ਹੋਏ ਸੰਪਰਕ ਦੇ ਕਾਰਨ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਲਪਨਾਯੋਗ ਨਹੀਂ ਸਨ। ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਸਬੰਧ ਹੈ, ਕੋਈ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਉਹ ਕੋਈ ਭੌਤਿਕ ਵਿਅਕਤੀ/ਹਸਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਜਾਂ ਉੱਪਰ ਮੌਜੂਦ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਦੇਖਦਾ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਕਿ ਪਰਮਾਤਮਾ ਇੱਕ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਚੇਤਨਾ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਚੇਤਨਾ, ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਅਧਿਕਾਰ…!!

ਇੱਕ ਚੇਤਨਾ ਜਿਸ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਔਖਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਾਰੀਆਂ ਭੌਤਿਕ ਅਤੇ ਅਭੌਤਿਕ ਅਵਸਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੇ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਚੇਤਨਾ, ਜੋ ਅੰਦਰੋਂ ਡੂੰਘਾਈ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਊਰਜਾਵਾਨ ਅਵਸਥਾ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ 'ਤੇ ਵਾਈਬ੍ਰੇਟ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਸਾਰਾ ਜੀਵਨ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਇੱਕ ਮਾਨਸਿਕ ਪ੍ਰੋਜੈਕਸ਼ਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਹਰ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਇੱਕ ਮੂਰਤ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਸਲਈ ਪਰਮਾਤਮਾ ਸਾਨੂੰ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਛੱਡਦਾ, ਉਸ ਤੋਂ ਕੋਈ ਵਿਛੋੜਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਥਾਈ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਹੋਂਦ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਸਾਡੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਹੈ. ਸਾਰੀਆਂ ਭੌਤਿਕ ਸਥਿਤੀਆਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਛੱਡ ਸਕਦਾ। ਸਭ ਕੁਝ ਪਰਮਾਤਮਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪਰਮਾਤਮਾ ਹੀ ਸਭ ਕੁਝ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਸਮਝਦੇ/ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਇਹ ਜਾਣ ਲੈਂਦੇ ਹੋ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਹਰ ਪਾਸੇ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਵਜੋਂ ਵੀ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਛੱਡੇ ਹੋਏ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕਰੋਗੇ। ਵਿਛੋੜੇ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਭੰਗ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਉੱਚੇ ਖੇਤਰਾਂ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹੋ।

ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਸਾਡੇ ਦੁੱਖਾਂ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ

ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਪੂਰੇ ਨਿਰਮਾਣ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਵੀ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਅਰਥ ਵਿਚ ਸਾਡੀ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਦੁੱਖਾਂ ਲਈ ਪਰਮਾਤਮਾ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਅਸੀਂ ਅਕਸਰ ਅਰਾਜਕ ਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਹਾਲਾਤ ਲਈ ਰੱਬ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਉਂਦੇ ਹਾਂ। ਕੋਈ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ ਕਿ ਸਾਡੀ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਇੰਨਾ ਦੁੱਖ ਕਿਉਂ ਹੈ, ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਕਿਉਂ ਮਰਨਾ ਪਿਆ, ਭੁੱਖਮਰੀ ਕਿਉਂ ਹੈ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਯੁੱਧਾਂ ਨਾਲ ਗ੍ਰਸਤ ਕਿਉਂ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਲਾਂ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਅਕਸਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪੁੱਛਦੇ ਹੋ ਕਿ ਇੱਕ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਅਜਿਹੀ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਕਿਵੇਂ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਇਸ ਨਾਲ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੋਈ ਲੈਣਾ-ਦੇਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਤੱਥ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਜਾ ਕੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਮਾਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੋਸ਼ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ 'ਤੇ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ 'ਤੇ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨੇ ਇਹ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਸਾਡੇ ਗ੍ਰਹਿ 'ਤੇ ਸੰਜੋਗ ਨਾਲ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਵਾਪਰਦਾ। ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਇੱਕ ਕਾਰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਹਰ ਬੁਰਾ ਕੰਮ, ਹਰ ਦੁੱਖ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਹਰ ਯੁੱਧ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸੁਚੇਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ, ਸਿਰਫ ਅਸੀਂ ਮਨੁੱਖ ਹੀ ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹਾਂ, ਸਿਰਫ ਮਨੁੱਖਤਾ ਹੀ ਯੁੱਧ ਵਰਗੀ ਗ੍ਰਹਿ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੈ। ਇਸ ਟੀਚੇ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਮਨ ਨਾਲ ਦੁਬਾਰਾ ਸੰਪਰਕ ਬਣਾਉਣਾ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਦੁਬਾਰਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਆਉਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਦੁਬਾਰਾ ਇਕਸੁਰਤਾ ਵਿਚ ਰਹਿਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਸਵੈ-ਚਾਲਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਕ ਸ਼ਾਂਤੀਪੂਰਨ ਵਾਤਾਵਰਣ ਪੈਦਾ ਕਰੋਗੇ।

ਵਿਸ਼ਵ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣਾ ਹਰ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ...!!

ਇਸ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਸਮੂਹਿਕ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਬਦਲਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਹਰ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਅਤੇ ਹਰ ਵਿਅਕਤੀ ਸ਼ਾਂਤੀਪੂਰਨ, ਗ੍ਰਹਿ ਸਥਿਤੀ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਲਈ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦਲਾਈ ਲਾਮਾ ਨੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਕਿਹਾ ਸੀ: ਸ਼ਾਂਤੀ ਦਾ ਕੋਈ ਰਸਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸ਼ਾਂਤੀ ਹੀ ਰਸਤਾ ਹੈ। ਇਸ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿਚ ਰੱਖ ਕੇ, ਸਿਹਤਮੰਦ, ਖੁਸ਼ ਰਹੋ ਅਤੇ ਇਕਸੁਰਤਾ ਨਾਲ ਜੀਵਨ ਜੀਓ।