ਅਹੰਕਾਰੀ ਮਨ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਸੁਪ੍ਰਾ-ਕਾਰਜਕ ਮਨ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਇੱਕ ਪੱਖ ਹੈ ਜੋ ਊਰਜਾਵਾਨ ਸੰਘਣੀ ਅਵਸਥਾਵਾਂ ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ ਲਈ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਅਭੌਤਿਕਤਾ ਨਾਲ ਬਣੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਹਰ ਚੀਜ਼ ਚੇਤਨਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁੱਧ ਊਰਜਾ ਦਾ ਪਹਿਲੂ ਹੈ। ਊਰਜਾਵਾਨ ਅਵਸਥਾਵਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਚੇਤਨਾ ਵਿੱਚ ਸੰਘਣਾ ਜਾਂ ਘਟਣ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ, ਊਰਜਾਵਾਨ ਸੰਘਣੀ ਅਵਸਥਾਵਾਂ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਕਿਰਿਆਵਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਿਸਮ ਦੀ ਨਕਾਰਾਤਮਕਤਾ ਆਖਰਕਾਰ ਊਰਜਾਵਾਨ ਘਣਤਾ ਹੈ। ਹਰ ਚੀਜ਼ ਜੋ ਕਿਸੇ ਦੀ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿਸੇ ਦੇ ਆਪਣੇ ਵਾਈਬ੍ਰੇਸ਼ਨ ਪੱਧਰ ਨੂੰ ਘਟਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਉਸ ਦੀ ਊਰਜਾਵਾਨ ਘਣਤਾ ਦੀ ਆਪਣੀ ਪੀੜ੍ਹੀ ਤੱਕ ਵਾਪਸ ਲੱਭੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਊਰਜਾਵਾਨ ਸੰਘਣੀ ਹਮਰੁਤਬਾ
ਅਹੰਕਾਰੀ ਮਨ ਨੂੰ ਵੀ ਅਕਸਰ ਊਰਜਾਵਾਨ ਸੰਘਣੇ ਹਮਰੁਤਬਾ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਨੁਭਵੀ ਮਨ ਇੱਕ ਦਿਮਾਗ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਊਰਜਾਵਾਨ ਸੰਘਣੀ ਅਵਸਥਾਵਾਂ ਦੇ ਉਤਪਾਦਨ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹੈ। ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਅਣਗਿਣਤ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਅਨੁਭਵ ਇਕੱਠੇ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚੋਂ ਕੁਝ ਕੁਦਰਤ ਵਿਚ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਹਨ, ਦੂਸਰੇ ਕੁਦਰਤ ਵਿਚ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਹਨ. ਸਾਰੇ ਦੁੱਖ, ਸਾਰੇ ਉਦਾਸੀ, ਕ੍ਰੋਧ, ਈਰਖਾ, ਲੋਭ ਆਦਿ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਅਨੁਭਵ ਹਨ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਆਪਣੇ ਹੰਕਾਰੀ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਏ ਗਏ ਹਨ। ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਤੁਸੀਂ ਊਰਜਾਵਾਨ ਘਣਤਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਸਮੇਂ ਆਪਣੇ ਖੁਦ ਦੇ ਹਉਮੈਵਾਦੀ ਮਨ ਤੋਂ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣੇ ਖੁਦ ਦੇ ਵਾਈਬ੍ਰੇਸ਼ਨ ਪੱਧਰ ਨੂੰ ਘਟਾ ਰਹੇ ਹੋ।
ਅਜਿਹੇ ਪਲਾਂ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਅਸਲ ਸੁਭਾਅ, ਉਸਦੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸਮਝ ਛੁਪੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉੱਚ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਲਾਗੂ ਕੀਤੇ, ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਪੈਟਰਨਾਂ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਬਾਰੇ ਬੁਰਾ ਬੋਲਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਉਸ ਸਮੇਂ ਹੰਕਾਰੀ ਮਨ ਤੋਂ ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਨਿਰਣੇ ਊਰਜਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੰਘਣੇ ਤੰਤਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਊਰਜਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੰਘਣੀ ਵਿਧੀ/ਅਵਸਥਾਵਾਂ ਸਿਰਫ ਹਉਮੈ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਈਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹੀ ਗੱਲ ਉਦੋਂ ਵਾਪਰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਉਹ ਭੋਜਨ ਖਾਂਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਡੇ ਲਈ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਅਜਿਹੇ ਭੋਜਨਾਂ ਦਾ ਸੇਵਨ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਸੁਪ੍ਰਾ-ਕਾਰਨਸ਼ੀਲਤਾ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਵੀ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਹ ਭੋਜਨ ਹਨ ਜੋ ਤੁਹਾਡੀ ਆਪਣੀ ਅਭੌਤਿਕ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਸੰਘਣਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਭੋਜਨ ਜੋ ਸਿਹਤ ਲਈ ਨਹੀਂ ਖਾਂਦੇ, ਊਰਜਾਵਾਨ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ ਨਹੀਂ ਖਾਂਦੇ, ਪਰ ਭੋਜਨ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਆਪਣੇ ਤਾਲੂ ਨੂੰ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਕਰਨ ਲਈ ਖਾਧਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। .
ਟਿਕਾਊ ਵਿਚਾਰ ਪੈਟਰਨ
ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜੇ ਕੋਈ ਈਰਖਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਬੁਰਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਸਮੇਂ ਸਵਾਲ ਵਿੱਚ ਵਿਅਕਤੀ ਸਿਰਫ ਸੁਆਰਥੀ ਪੈਟਰਨ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਫਿਰ ਊਰਜਾਵਾਨ ਘਣਤਾ ਪੈਦਾ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਬਾਰੇ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਸੋਚ ਰਹੇ ਹੋ ਜੋ ਕਿਸੇ ਭੌਤਿਕ/ਪਦਾਰਥ ਉੱਤੇ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ। ਪੱਧਰ ਅਜੇ ਵੀ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਚਿੰਤਾ ਕਰਦੇ ਹੋ ਜੋ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਕਾਰਨ, ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵਰਤਮਾਨ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰ ਲੈਂਦੇ ਹੋ (ਤੁਹਾਡੀ ਆਪਣੀ ਕਲਪਨਾ, ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਮਾਨਸਿਕ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੀ ਦੁਰਵਰਤੋਂ)।
ਇਸ ਸਮੇਂ ਤੁਸੀਂ ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਰਹੇ ਹੋ, ਸਗੋਂ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਕਲਪਿਤ ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਵਿੱਚ ਰਹਿ ਰਹੇ ਹੋ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਜੋ ਇਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਅਜਿਹੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਸਮੱਸਿਆ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਤੁਹਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਸੋਚਣ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਥਾਈ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ, ਗੂੰਜ ਦੇ ਨਿਯਮ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਤੁਸੀਂ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦੇ ਹੋ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਤੁਸੀਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਯਕੀਨ ਰੱਖਦੇ ਹੋ। ਊਰਜਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਉਸੇ ਤੀਬਰਤਾ ਦੀ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਰਿਸ਼ਤੇ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਈਰਖਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਦਾ ਨਤੀਜਾ ਇਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਥੀ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਛੱਡ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਨੂੰ ਲਗਾਤਾਰ ਸੋਚਦੇ ਹੋਏ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਖਿੱਚਦੇ ਹੋ। ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਸਾਥੀ ਨੂੰ ਮਾਨਸਿਕ ਪੱਧਰ ਅਤੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਸਰੀਰਕ, ਤਰਕਹੀਣ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦੇ ਹੋ।
ਅਹੰਕਾਰੀ ਮਨ ਦਾ ਭੰਗ
ਕਿਸੇ ਵੀ ਊਰਜਾਵਾਨ ਘਣਤਾ ਦੇ ਉਤਪਾਦਨ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਲਈ, ਆਪਣੇ ਖੁਦ ਦੇ ਹੰਕਾਰੀ ਮਨ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਭੰਗ ਕਰਨਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ. ਇੱਕ ਕੰਮ ਜੋ ਇੰਨਾ ਆਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਹਉਮੈਵਾਦੀ ਮਨ ਦੀਆਂ ਜੜ੍ਹਾਂ ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਡੂੰਘੀਆਂ ਹਨ (ਹਉਮੈਵਾਦੀ ਮਨ ਦਾ ਵਿਘਨ ਇੱਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਹੈ ਜੋ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀ ਹੈ)। ਇਸ ਵਿੱਚ ਸਪਸ਼ਟ, ਸਧਾਰਨ ਪੱਧਰ ਅਤੇ ਅਪ੍ਰਤੱਖ, ਬਹੁਤ ਡੂੰਘੇ ਪੱਧਰ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਦੀ ਆਪਣੀ ਚੇਤਨਾ ਲਈ ਪਛਾਣਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ।
ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ ਬਾਰੇ ਬੁਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗੱਲ ਕਰਨਾ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਹੰਕਾਰ ਦੇ ਮਨ ਦਾ ਇੱਕ ਸਪੱਸ਼ਟ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸ ਸਮੇਂ ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਹਾਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ ਦੀ ਉਮਰ ਇੱਥੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਵੀ ਹਨ ਜੋ ਆਪਣੇ ਖੁਦ ਦੇ ਪੂਰਵ-ਅਨੁਮਾਨਾਂ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਥੋਪੇ ਗਏ ਪੱਖਪਾਤ ਨੂੰ ਛੱਡ ਰਹੇ ਹਨ. ਇੱਕ ਡੂੰਘੀ, ਬਹੁਤ ਹੀ ਅਸਪਸ਼ਟ ਜੜ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਨਕਾਰਾਤਮਕ, ਸਵੈ-ਕੇਂਦਰਿਤ ਸੋਚ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਹਰ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਸਵੈ-ਹਿੱਤ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਰੂਹਾਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਾਰੀ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਜਿਹੇ ਪਲਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਅਕਤੀ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਭਲੇ ਦੀ ਬਜਾਏ ਆਪਣੇ ਹਿੱਤ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਾਨਸਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਲੱਗ-ਥਲੱਗ ਵਿੱਚ ਫਸਾ ਲੈਂਦੇ ਹੋ, ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਟਿਕਾਊ ਹਉਮੈ ਤੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਆਪਣੀ ਊਰਜਾਵਾਨ ਅਵਸਥਾ ਨੂੰ ਸੰਘਣਾ ਕਰਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਹਉਮੈ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹੋ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਆਪਣੇ ਖੁਦ ਦੇ ਹਉਮੈਵਾਦੀ ਮਨ ਦਾ ਪੂਰਨ ਵਿਘਨ ਉਦੋਂ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਹੱਦ ਤੱਕ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਅਸਲੀਅਤ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ-ਸੋਚ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਆਪਣੇ ਹਿੱਤ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਹਿੱਤ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਅਜਿਹਾ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਫ ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਹਿੱਤਾਂ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇਹ ਪਛਾਣ ਲਿਆ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਕੋਈ ਊਰਜਾਵਾਨ ਘਣਤਾ ਨਹੀਂ ਬਣਾ ਰਹੇ ਹੋ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਹਿੱਤਾਂ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਕੇ ਆਪਣੇ ਖੁਦ ਦੇ ਵਾਈਬ੍ਰੇਸ਼ਨ ਪੱਧਰ ਨੂੰ ਘਟਾ ਰਹੇ ਹੋ।
ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਹਿੱਤਾਂ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰੋ
ਇਹ ਸੁਚੇਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮੁੱਚੇ ਨਾਲ ਜੁੜਨ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ "ਅਸੀਂ" ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਦੁਆਰਾ, ਇੱਕ ਦੀ ਆਪਣੀ ਚੇਤਨਾ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਹਿੱਤਾਂ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮੁੱਚੇ ਨਾਲ ਜੁੜਦੀ ਹੈ। ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਸਮਾਜ ਲਈ ਜਿਉਂਦੇ ਹੋ। ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਆਪਣੀ ਖੁਦ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਹਿੱਤ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਪਰ ਸਮੁੱਚੀ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਹਿੱਤ ਵਿੱਚ (ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚੇਤਨਾ, ਇੱਕ ਵਿਆਪਕ ਚੇਤਨਾ ਜੋ ਅਵਤਾਰ ਦੁਆਰਾ ਸਾਰੀਆਂ ਮੌਜੂਦਾ ਪਦਾਰਥਕ ਅਤੇ ਅਭੌਤਿਕ ਅਵਸਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਲੱਭਦੀ ਹੈ)। ਫਿਰ ਵੀ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਛਾਣਨਾ ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪਾਉਣਾ ਆਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਬਚਪਨ ਤੋਂ ਹੀ ਸਾਨੂੰ ਸਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਲੋਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੁਆਰਥੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਲੋਕ ਕਦੇ ਵੀ ਆਪਣੀ ਭਲਾਈ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਧਾਰਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਗਲਤ ਹੈ.
ਮਨੁੱਖ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਬੁਨਿਆਦੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਵਾਲੇ, ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਨ ਵਾਲੇ, ਨਿਰਪੱਖ ਅਤੇ ਸਦਭਾਵਨਾ ਵਾਲੇ ਜੀਵ ਹਨ, ਜੋ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਛੋਟੇ ਬੱਚਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਬੱਚਾ ਕਦੇ ਵੀ ਨਿਰਣਾ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ ਕਿ ਕੋਈ ਉਸਨੂੰ ਕੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹਨਾਂ ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਸੁਪਰ-ਕਾਰਜ ਮਨ ਦਾ ਵਿਕਾਸ ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਨਾਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਹਉਮੈ ਮਨ ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਪਰਿਪੱਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਸਾਡੇ ਨਿਰਣਾਇਕ ਅਤੇ ਬਦਨਾਮ ਸਮਾਜ ਅਤੇ ਰਾਜ, ਸਮਾਜਿਕ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ, ਮੀਡੀਆ ਦੀ ਗੁੰਝਲਤਾ ਦੇ ਕਾਰਨ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਆਦਰਸ਼ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਅਹੰਕਾਰੀ ਮਨ ਦੀ ਹੋਂਦ ਦਾ ਵਾਜਬੀਅਤ
ਦਿਨ ਦੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਪਏਗਾ ਕਿ ਹਉਮੈਵਾਦੀ ਮਨ ਦੀ ਵੀ ਹੋਂਦ ਦਾ ਜਾਇਜ਼ ਹੈ। ਹਉਮੈਵਾਦੀ ਮਨ ਦਾ ਧੰਨਵਾਦ, ਸਾਨੂੰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਊਰਜਾਵਾਨ ਸੰਘਣੇ ਅਨੁਭਵ ਹਾਸਲ ਕਰਨ ਦਾ ਮੌਕਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਇਹ ਮਨ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਤਾਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਦਵੈਤਵਾਦੀ ਅਨੁਭਵ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਅਨੁਭਵ ਦੀ ਸੀਮਾ ਨੂੰ ਬੁਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੀਮਤ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ। ਫਿਰ ਇੱਕੋ ਸਿੱਕੇ ਦੇ ਦੋਵੇਂ ਪਾਸਿਆਂ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨਾ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਕੇਵਲ ਇੱਕ-ਪਾਸੜ ਅਨੁਭਵ ਹੋਣਗੇ। ਇਸ ਲਈ ਜੀਵਨ ਦੇ ਦਵੈਤਵਾਦੀ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣ ਲਈ ਇਹ ਮਨ ਬਿਲਕੁਲ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ।
ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇਹ ਮਨ ਇੱਕ ਸੁਰੱਖਿਆਤਮਕ ਵਿਧੀ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਦਵੈਤਵਾਦੀ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਬਚਣ ਲਈ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਜੇਕਰ ਇਹ ਮਨ ਮੌਜੂਦ ਨਾ ਹੁੰਦਾ, ਵਿਅਕਤੀ ਵਿਰੋਧੀ ਅਨੁਭਵਾਂ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਕਿਸੇ ਪਹਿਲੂ ਦੇ ਉਲਟ ਪੱਖ ਨੂੰ ਜਾਣਨਾ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਅਤੇ ਇਹ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਆਪਣੇ ਅਧਿਆਤਮਕ ਵਿਕਾਸ ਨੂੰ ਬੁਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੀਮਤ ਕਰ ਦਿੰਦਾ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਸੰਸਾਰ ਹੁੰਦਾ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ਼ ਇਕਸੁਰਤਾ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦੀ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਇਕਸੁਰਤਾ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸਮਝੇਗਾ ਅਤੇ ਉਸ ਦੀ ਕਦਰ ਕਰੇਗਾ। ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਕਸੁਰਤਾ ਵਾਲੀਆਂ ਅਵਸਥਾਵਾਂ ਦੀ ਹੋਂਦ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਦੇਵੇਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਪੂਰਨ ਸਧਾਰਣਤਾ ਹੋਣਗੇ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਕਿਸੇ ਪਹਿਲੂ ਦੇ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਪੱਖ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਪੱਖ ਦੀ ਕਦਰ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਵੋ। ਜਿੰਨੀ ਤੀਬਰਤਾ ਨਾਲ ਤੁਸੀਂ ਉਲਟ ਧਰੁਵ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਓਨਾ ਹੀ ਤੁਸੀਂ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਦੀ ਕਦਰ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਕੁਝ ਸਾਲਾਂ ਲਈ ਜੇਲ੍ਹ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਯਕੀਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਲੋਂ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਕਦਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਕੋਲ ਇਹ ਅਨੁਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਇੱਕ ਵਿੱਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗਰੀਬ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿੱਤੀ ਦੌਲਤ ਦੀ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਲੋਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਕਦਰ ਕਰੇਗਾ ਜਿਸ ਕੋਲ ਹਮੇਸ਼ਾ ਬਹੁਤ ਸਾਰਾ ਪੈਸਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਸੀਂ ਇਸ ਦਵੈਤਵਾਦੀ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ ਜਾਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਖੁਦ ਦੇ ਹਉਮੈਵਾਦੀ ਮਨ ਨੂੰ ਪਛਾਣਦੇ ਅਤੇ ਰੱਦ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਸਾਡਾ ਆਪਣਾ ਵਾਈਬ੍ਰੇਸ਼ਨ ਪੱਧਰ ਊਰਜਾ ਨਾਲ ਹਲਕਾ ਹੁੰਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸਲਾਹ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਖੁਦ ਦੇ ਹਉਮੈਵਾਦੀ ਮਨ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠੋ, ਇਸ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰੋ ਅਤੇ ਫਿਰ ਟੀਚੇ ਵਾਲੇ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣਾਂ ਅਤੇ ਨਿਰੀਖਣਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇਸਨੂੰ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਭੰਗ ਕਰੋ। ਕੇਵਲ ਤਦ ਹੀ ਅਸੀਂ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਊਰਜਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੰਘਣੇ ਰਾਜਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਉਤਪਾਦਨ ਨੂੰ ਰੋਕ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਸਾਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਇਕਸੁਰਤਾਪੂਰਣ ਹਕੀਕਤ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਮਿਲਦੀ ਹੈ। ਹਮੇਸ਼ਾ ਵਾਂਗ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਸਾਡੇ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿਚ ਰੱਖ ਕੇ, ਸਿਹਤਮੰਦ, ਖੁਸ਼ ਰਹੋ ਅਤੇ ਇਕਸੁਰਤਾ ਨਾਲ ਜੀਵਨ ਜੀਓ।
