ਮਨੁੱਖੀ ਸਭਿਅਤਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਪਿਛਲੀਆਂ ਹਨੇਰੀਆਂ 3D ਸਦੀਆਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਜਾਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਸਹਿਜ ਅਤੇ ਤਣਾਅਪੂਰਨ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨ ਦੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਦੀ ਤਲਾਸ਼ ਕਰਦੀ ਰਹੀ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਇੱਕ ਸੀਮਤ ਮਾਨਸਿਕ ਸਥਿਤੀ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਨੁੱਖਤਾ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗ ਗਈ ਹੈ ਇਹ ਭੁਲੇਖਾ ਕਿ ਕੁਝ ਬੀਮਾਰੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਾਰ-ਬਾਰ ਲੰਘਣੀਆਂ ਪੈਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ ਆਮ ਲਾਗਾਂ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਕਦੇ-ਕਦਾਈਂ ਇੱਕ ਸਾਲ ਦੇ ਅੰਦਰ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਆਖਰਕਾਰ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਸ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਵੱਡੀਆਂ ਗਲਤ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਸਨ, ਗਲਤ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਜੋ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਗੰਭੀਰ/ਅਣਜਾਣ ਅਵਸਥਾ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਸਨ। ਇਸ ਤੱਥ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿ ਲਗਭਗ ਹਰ ਪੁਰਾਣੀ ਬਿਮਾਰੀ ਜਾਂ ਆਮ ਅੰਦਰੂਨੀ ਬਿਮਾਰੀ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਤੱਥ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਮਾਨਸਿਕ ਸਥਿਤੀ ਤੋਂ ਵੇਖਣਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ. ਇਸ ਸਬੰਧ ਵਿਚ, ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਬੀਮਾਰੀਆਂ ਕਿਸੇ ਦੇ ਮਨ, ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਦੀਆਂ ਡੀਟੌਕਸੀਫਿਕੇਸ਼ਨ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ।

ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਠੀਕ ਕਰਨ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਹਨ

ਇੱਕ ਫਲੂ ਦੀ ਲਾਗ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡੇ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਇੱਕ ਸ਼ੁੱਧ ਡੀਟੌਕਸੀਫਿਕੇਸ਼ਨ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਹੈ। ਬੈਕਟੀਰੀਆ ਦੇ ਤਣਾਅ ਜੋ ਸੰਬੰਧਿਤ ਸਥਾਨਾਂ ਵਿੱਚ ਅਕਸਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਸਾਡੇ ਦੁਸ਼ਮਣ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਪਰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਾਥੀ ਹਨ, ਜੋ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਸਫਾਈ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਸਲੈਗਸ, ਜ਼ਹਿਰੀਲੇ ਪਦਾਰਥ, ਐਸਿਡ ਅਤੇ ਭਾਰੀ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਹਟਾਉਣ ਵਿੱਚ ਜੀਵ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਪ੍ਰਦੂਸ਼ਿਤ ਖੇਤਰ. ਇਹ ਬੁਨਿਆਦੀ ਡੀਟੌਕਸੀਫਿਕੇਸ਼ਨ/ਚੰਗੀ ਸਿਧਾਂਤ ਲਗਭਗ ਕਿਸੇ ਵੀ ਬਿਮਾਰੀ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ (ਬੇਸ਼ੱਕ ਅਪਵਾਦ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਨਿਯਮ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਦੇ ਹਨ). ਕੈਂਸਰ, ਅਰਥਾਤ ਡੀਜਨਰੇਟਿਡ ਸੈੱਲ ਮਿਊਟੇਸ਼ਨ, ਆਪਣੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਕਾਰਨ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ ਹਨ (ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਵਿਸਥਾਰ ਵਿੱਚ ਦੱਸਿਆ ਜਾਵੇਗਾ), ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਤੇਜ਼ਾਬੀ, ਖਣਿਜ-ਗਰੀਬ, ਆਕਸੀਜਨ-ਗਰੀਬ ਅਤੇ ਸੋਜ਼ਸ਼ ਵਾਲੇ ਸੈੱਲ ਵਾਤਾਵਰਣ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹੈ। ਜੀਵ ਢੁਕਵੇਂ ਪਰਿਵਰਤਨ ਦੁਆਰਾ ਕਮੀਆਂ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਇਹ ਕਮੀਆਂ ਸੈੱਲਾਂ ਨੂੰ ਡੀਜਨਰੇਟ ਕਰਨ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ (ਜੀਵ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਜ਼ਹਿਰ ਦੀ ਨਿਰੰਤਰ ਸਪਲਾਈ ਦੁਆਰਾ ਹੋਰ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ). ਆਖਰਕਾਰ, ਇਹ ਸਹੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਕਮੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਗੰਭੀਰ ਜਾਂ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਗੰਭੀਰ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦੀਆਂ ਹਨ ਜੇਕਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਇਲਾਜ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਬਿਮਾਰੀ, ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਜੋ 3D ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਫਿੱਟ ਕਰਦਾ ਹੈ (ਕਿਉਂਕਿ ਪੁਰਾਣੀ ਦੁਨੀਆਂ ਫ੍ਰੀਕੁਐਂਸੀ ਵਿੱਚ ਵੇਖਦੀ ਅਤੇ ਬੋਲਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ "ਮੁਕਤੀ" ਦੀ ਬਜਾਏ "ਬਿਮਾਰ" ਦੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਲੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ - ਇਲਾਜ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਘਰਾਂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਹਸਪਤਾਲ - "ਬਿਮਾਰ ਹੋਣ" ਦੀ ਜਾਣਕਾਰੀ), ਪਰ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਦੇ ਆਪਣੇ ਜੀਵਾਣੂ ਦੀ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਕਰਨ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਹੀ ਸਾਡੀ ਆਪਣੀ ਊਰਜਾ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੂੰ ਕਾਫ਼ੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਇਲਾਜ ਸੰਬੰਧੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ (ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਆਸਾਨ/ਚੰਗਾ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਹੈ - ਇੱਕ ਸਦਭਾਵਨਾ ਵਾਲਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ). "ਮੈਂ ਬਿਮਾਰ ਹਾਂ" ਕਹਿਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਸਾਡੇ ਸੈੱਲਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਜਾਣਕਾਰੀ ਮਿਲਦੀ ਹੈ ਕਿ "ਮੈਂ ਚੰਗਾ ਕਰਨ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘ ਰਿਹਾ ਹਾਂ"। ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਆਤਮਾ ਦੇ ਨਿਯਮ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਸਾਰੇ ਸੈੱਲ ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ, ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ, ਜਾਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਨੁਕੂਲਤਾ ਲਈ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਵਾਬਦੇਹ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨ ਦੀ ਜਗ੍ਹਾ ਵਿੱਚ ਮੁੜ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨਾ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ। ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਇਸ ਦਾ ਸਬੰਧ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇੱਥੇ ਦੋ ਬੁਨਿਆਦੀ ਪਹਿਲੂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਰਾਹੀਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਪੂਰੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੂੰ ਸੰਪੂਰਨ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ, ਸਥਾਈ ਤੌਰ 'ਤੇ ਤੰਦਰੁਸਤੀ ਵਾਲੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। 

ਤੁਹਾਡੀ ਸਵੈ-ਚਿੱਤਰ ਦੀ ਚੰਗਾ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ 

ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨੁਕਤਾ, ਬੇਸ਼ੱਕ, ਸਾਡੀ ਆਪਣੀ ਸਵੈ-ਚਿੱਤਰ ਜਾਂ ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਮਨ ਦੀ ਤੰਦਰੁਸਤੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ। ਇਸ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ, ਸਾਡੇ ਸਮੁੱਚੇ ਮਾਨਸਿਕ/ਮਾਨਸਿਕ ਸਪੈਕਟ੍ਰਮ ਦਾ ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਉੱਤੇ ਸਥਾਈ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜਿੰਨਾ ਚੰਗਾ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਜਾਂ ਪਵਿੱਤਰ/ਚੰਗਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਉਹ ਚਿੱਤਰ ਜੋ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਹੈ, ਸਾਡੇ ਸੈੱਲਾਂ 'ਤੇ ਓਨਾ ਹੀ ਇਕਸੁਰਤਾ ਵਾਲਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੈ। ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਸਵੈ-ਚਿੱਤਰ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਸਮਝਦਾ ਹੈ (ਪਵਿੱਤਰ ਹਸਤੀ, ਸਰੋਤ, ਸਿਰਜਣਹਾਰ, ਰੱਬ) ਪਛਾਣਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪਵਿੱਤਰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ (ਸ਼ੁੱਧ ਚੇਤਨਾ ਵਜੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੇ ਚਿੱਤਰ/ਪਛਾਣ ਨੂੰ ਸਫ਼ਰ ਕਰੋ/ਸਵੀਕਾਰ ਕਰੋ), ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੀ ਮਾਨਸਿਕ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸਲਈ ਇਹ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਲਗਾਤਾਰ ਆਪਣੇ ਸੈੱਲਾਂ ਨੂੰ ਇਲਾਜ ਸੰਬੰਧੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਭੇਜਦੇ ਹਾਂ। ਇਸਦੇ ਕਾਰਨ, ਨਾ ਸਿਰਫ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਡੂੰਘੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਸਾਥੀਆਂ ਨਾਲੋਂ ਕਾਫ਼ੀ ਛੋਟੇ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਲਗਭਗ ਕਦੇ ਵੀ ਬਿਮਾਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ (ਅਤੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਅਤੇ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ ਗਏ ਹਨ). ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਸਿਰਫ ਇਹੀ ਗੱਲ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਤੋਂ ਮੈਂ ਜਾਗਿਆ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਸਵੈ-ਚਿੱਤਰ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਵੱਲ ਆਪਣੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਦਿਸ਼ਾ ਨੂੰ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕੀਤਾ, ਮੈਂ ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਕਦੇ ਬਿਮਾਰ ਹੋਇਆ ਹੋਵੇ। ਪਿਛਲੇ ਕੁਝ ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ, 2014 ਤੋਂ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ 2-3 ਵਾਰ ਕਹੋ ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਮੈਂ ਗਲਤੀ ਨਾਲ ਬਾਸੀ/ਦੂਸ਼ਿਤ ਪਾਣੀ ਪੀ ਲਿਆ ਸੀ। ਸਭ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਰਚਨਾਤਮਕ ਸ਼ਕਤੀ ਸਾਡੀ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਛੁਪੀ ਹੋਈ ਹੈ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਸੰਸਾਰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਵਰਤ ਸਕਦੇ ਹਾਂ (ਸਾਡਾ ਜੀਵ/ਆਪਣੇ ਆਪ) ਨਸ਼ਟ ਜਾਂ ਚੰਗਾ ਕਰਨਾ। ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਗੁੱਸੇ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਲਗਾਤਾਰ ਡਰ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਸੈੱਲ ਮਾਹੌਲ ਨੂੰ ਅਸੰਗਤ ਜਾਣਕਾਰੀ ਜਾਂ ਭਾਰੀ ਊਰਜਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ (ਪਰ ਸਾਨੂੰ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ). ਨਹੀਂ ਤਾਂ, ਕੋਸ਼ਿਕਾਵਾਂ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਆਪਣੀ ਬੇਈਮਾਨੀ ਵਾਲੀ ਭਾਵਨਾ ਪ੍ਰਤੀ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਤਣਾਅ ਦੇ ਹਾਰਮੋਨਸ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਤੁਹਾਡਾ ਸਾਰਾ ਜੀਵ ਸਥਾਈ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹਿੱਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਛੋਟਾ ਸਵੈ-ਚਿੱਤਰ ਅਤੇ ਇੱਕ ਕਮਜ਼ੋਰ/ਅਗਿਆਨੀ/ਅਪਵਿੱਤਰ ਮਨ (ਇੱਕ ਰਾਜ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਦੀ ਆਪਣੀ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ).

ਤੁਹਾਡੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਇਲਾਜ ਜਾਂ ਵਿਨਾਸ਼ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ

ਉਹ ਆਪਣੇ ਸੈੱਲਾਂ ਅਤੇ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਆਪਣੀ ਊਰਜਾ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਕਰਨ ਦੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ ਉਹ ਬੇਬਸੀ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ ("ਮੈਂ ਬਿਮਾਰ ਹਾਂ", "ਮੈਂ ਬਿਮਾਰ ਹੋ ਜਾਵਾਂਗਾ", "ਇਹ ਦੁਬਾਰਾ ਫਲੂ ਦਾ ਮੌਸਮ ਹੈ, ਮੈਨੂੰ ਸਾਵਧਾਨ ਰਹਿਣਾ ਪਏਗਾ", "ਮੈਂ ਬੁੱਢਾ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹਾਂ", "ਮੈਂ ਮਾਮੂਲੀ ਹਾਂ" ਆਦਿ।). ਨਤੀਜਾ ਫਿਰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਕਮੀਆਂ ਦਾ ਉਭਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਫਿਰ "ਬਿਮਾਰੀਆਂ" ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇਹੀ ਗੱਲ ਅੰਦਰੂਨੀ ਕਲੇਸ਼, ਅਪੂਰਤੀ ਅਤੇ ਡੂੰਘੇ ਸਦਮੇ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਹਾਵਤ ਹੈ, ਇਹ ਪਿੱਠ ਦਰਦ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਉਹ ਬੋਝ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬੋਝ ਦਿੱਤਾ ਹੈ. ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਸਾਰੀਆਂ ਅਸੰਤੁਲਿਤ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਵਸਥਾਵਾਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਮੀਆਂ ਦੇ ਉਭਾਰ ਨੂੰ ਸੁਚਾਰੂ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਪਰ ਅਸੀਂ ਜਿੰਨੇ ਪਵਿੱਤਰ/ਅਰੋਗ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਬਣਦੇ ਹਾਂ, ਜਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਉੱਚਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਸਿੱਟੇ ਵਜੋਂ ਸਾਡੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀ ਆਤਮਾ ਦੁਆਰਾ/ਆਪਣੇ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ੁੱਧ ਰੌਸ਼ਨੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਵਾਹ ਕਰਨ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਇਹ ਓਨੀ ਹੀ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਠੀਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਮੁਢਲੇ ਮਹੱਤਵ ਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਆਤਮਾ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਡੇ ਊਰਜਾ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਚਮਕਦੇ ਹਾਂ, ਸਿਸਟਮ ਜੋ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਉਸ ਦੇ ਉਲਟ। ਇਸ ਲਈ ਤੰਦਰੁਸਤੀ, ਸੰਪੂਰਨ ਹੋਣ, ਬ੍ਰਹਮਤਾ, ਰੱਬ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਦੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਇਸ ਪੰਨੇ 'ਤੇ ਇੰਨੀ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਨਾਲ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੇ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਅਨੰਦਮਈ, ਸੰਤੁਲਿਤ ਅਤੇ ਤੰਦਰੁਸਤੀ ਵਾਲੀ ਸਥਿਤੀ ਵੱਲ ਵਾਪਸੀ ਹੈ। ਦੁਨੀਆ ਲਗਾਤਾਰ ਡਰ ਅਤੇ ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਨਾਲ ਭਰੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਭਰਮ ਵਾਲੀ ਦੁਨੀਆਂ ਸਾਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਲੋੜੀਂਦੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਆਪਣੀ ਅਸਲੀਅਤ ਵੱਲ ਖਿੱਚਣਾ ਚਾਹੁੰਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਡਰ ਨੂੰ ਬਿਮਾਰ ਅਤੇ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਰੱਖਣ ਦੇਈਏ। ਇਸ ਲਈ, ਸੀਮਾ ਦੀ ਖੇਡ ਨੂੰ ਬੰਦ ਕਰੋ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਮਨ ਨੂੰ ਪਰਮ ਜਾਣਕਾਰੀ ਵਿੱਚ ਇਸ਼ਨਾਨ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰੋ। ਆਪਣੀਆਂ ਊਰਜਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਿਸਟਮ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਵੰਡ, ਡਰ ਅਤੇ ਅਸਹਿਮਤੀ ਦੀ ਬਜਾਏ ਚੰਗਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਲਗਾਓ। ਇਹ ਬੇਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਪਿਆਰ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਇਲਾਜ ਸ਼ਕਤੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਚੰਗਾ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਊਰਜਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਮੁੜ ਸੁਰਜੀਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਜੋ ਸਵੈ-ਪਿਆਰ, ਪਿਆਰ ਜਾਂ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ਰਤ ਪਿਆਰ ਵਿੱਚ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਸ਼ਨਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਵੀ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਪੂਰੀ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਪਿਆਰ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਨ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪਵਿੱਤਰ/ਚੰਗੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਵੈਚਲਿਤ ਅਤੇ ਚਮਤਕਾਰੀ ਇਲਾਜ ਤਦ ਬਿਲਕੁਲ ਸੰਭਵ ਹਨ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਕਿਹਾ, ਹਰ ਬਿਮਾਰੀ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਕ ਸੰਘਰਸ਼-ਗ੍ਰਸਤ ਅਤੇ ਔਖੀ ਜਾਂ ਹਨੇਰੀ ਮਾਨਸਿਕ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਇੱਕ ਕੁਦਰਤੀ ਖੁਰਾਕ ਦੀ ਚੰਗਾ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ

ਆਪਣੀ ਖੁਦ ਦੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨ ਦਾ ਦੂਜਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਪਹਿਲੂ, ਜੋ ਬੇਸ਼ੱਕ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਮਨ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਸਾਡੀ ਖੁਰਾਕ ਹੈ। ਆਖਰਕਾਰ, ਪੋਸ਼ਣ ਆਖਰਕਾਰ ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਮਨ ਦਾ ਉਤਪਾਦ ਹੈ। ਸਾਡੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਭੋਜਨ ਦੀ ਚੋਣ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਚੋਣ ਨੂੰ ਅਮਲ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੌਜੂਦ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪਹਿਲਾਂ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਫਿਰ ਅਸੀਂ ਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਭੌਤਿਕ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਸੱਚ ਬਣਨ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੁੱਤਾ ਹੋਇਆ (ਹੇਠ ਸਿਸਟਮ) ਇਸ ਲਈ ਮਨ ਇੱਕ ਅਸਲੀਅਤ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਸਦੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਭੋਜਨ ਵਿਕਲਪ ਵਧੇਰੇ ਉਦਯੋਗਿਕ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਗੈਰ-ਕੁਦਰਤੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਦੂਜਾ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਕਾਰਕ ਹੈ ਜੋ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਸ਼ਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਕਮੀਆਂ (ਇਲੈਕਟ੍ਰੋਸਮੋਗ ਤੋਂ ਦੂਰ, ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਕਾਫ਼ੀ ਸਮਾਂ ਨਾ ਬਿਤਾਉਣਾ, ਆਦਿ।). ਗੈਰ-ਕੁਦਰਤੀ ਭੋਜਨ ਦੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਸੇਵਨ ਦੁਆਰਾ (ਉਦਯੋਗਿਕ ਭੋਜਨ), ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਅਣਗਿਣਤ ਰਸਾਇਣਕ ਜੋੜਾਂ ਨਾਲ ਬੋਝ ਹੈ ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਊਰਜਾ ਪੱਧਰ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਸਥਾਈ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਜੀਵ ਤੋਂ ਊਰਜਾ ਵਾਪਸ ਲੈ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਉਹ ਹੁਣ ਲਗਾਤਾਰ ਸਰੀਰਕ ਜ਼ਹਿਰ ਲਈ ਮੁਆਵਜ਼ਾ ਦੇਣ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਜਿਸ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਗੰਭੀਰ ਅਤੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਦੀਆਂ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਦਾ ਵਿਕਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਰਸਾਇਣਕ ਐਡਿਟਿਵ ਦੇ ਵੀ, ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸੈੱਲ ਵਾਤਾਵਰਣ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦੇ ਹਾਂ। ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਸਾਰੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਉਤਪਾਦ, ਸਾਰੇ ਉਦਯੋਗਿਕ ਭੋਜਨ, ਕੌਫੀ, ਆਮ ਨਸ਼ਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਪਦਾਰਥ ਅਤੇ ਦੂਸ਼ਿਤ ਪੀਣ ਵਾਲਾ ਪਾਣੀ (ਭਾਵ ਟੂਟੀ ਦਾ ਪਾਣੀ ਅਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਬੋਤਲਬੰਦ ਪਾਣੀ) ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਤੇਜ਼ਾਬ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਸਾਡੇ ਸੈੱਲ ਇੱਕ ਤੇਜ਼ਾਬੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਆ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਆਕਸੀਜਨ ਸੰਤ੍ਰਿਪਤਾ ਘਟ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸੋਜ/ਕਮੀ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਸਭ ਤੋਂ ਸਿਹਤਮੰਦ ਭੋਜਨ

ਪਰ ਹਿਪੋਕ੍ਰੇਟਸ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਕਿਹਾ ਸੀ: "ਤੁਹਾਡੇ ਭੋਜਨ ਨੂੰ ਤੁਹਾਡੀ ਦਵਾਈ ਬਣਨ ਦਿਓ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੀ ਦਵਾਈ ਤੁਹਾਡਾ ਭੋਜਨ ਹੈ"। ਤੰਦਰੁਸਤੀ ਦੀ ਊਰਜਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੁਦਰਤੀ ਖੁਰਾਕ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਚਿਕਿਤਸਕ ਪੌਦੇ, ਮਿੱਠਾ ਘਾਹ, ਸਪਾਉਟ, ਘਰੇਲੂ ਉਪਜੀਆਂ ਸਬਜ਼ੀਆਂ/ਫਲ, ਉਗ, ਗਿਰੀਦਾਰ, ਬੀਜ, ਜੜ੍ਹਾਂ, ਰੁੱਖਾਂ ਦੀ ਰਾਲ (ਅਤੇ ਬਸੰਤ ਪਾਣੀ), ਆਦਰਸ਼ਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੱਚੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਸਾਡੇ ਪੂਰੇ ਜੀਵ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੁਰਜੀਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਮੇਰਾ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਦੋਸਤ ਵੀ ਹੈ ਜੋ 56 ਸਾਲਾਂ ਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ 40 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਕੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਕਈ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਕੱਚੇ ਭੋਜਨ 'ਤੇ ਹੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ. ਬੇਸ਼ੱਕ, ਕੱਚੀ ਖੁਰਾਕ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਨਾ, ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਸ਼ਾਕਾਹਾਰੀ ਕੱਚੀ ਖੁਰਾਕ, ਭਾਵ ਇੱਕ ਬਿਲਕੁਲ ਕੁਦਰਤੀ ਖੁਰਾਕ, ਕੁਝ ਵੀ ਆਸਾਨ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਾਰੇ ਡੂੰਘੇ ਬੈਠੇ ਕੰਡੀਸ਼ਨਿੰਗ ਅਤੇ ਨਿਰਭਰਤਾ ਨੂੰ ਭੰਗ ਕਰਨ ਅਤੇ ਦੂਰ ਕਰਨ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਚਲਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸਾਡੀ ਪੇਟੂਪਨ ਦਾ ਅੰਤ ਹੈ, ਸਭ ਦੀਆਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀਆਂ ਸਵੈ-ਲਾਗੂ ਕੀਤੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨਾ, ਜਾਂ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਸਭ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਦਬਦਬੇ ਦੀ ਸਫਾਈ (ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ). ਇਹ ਬੇਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਪੇਟੂਪੁਣਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਣੀ ਪਾਪ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਸਥਾਈ ਸਵੈ-ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਭਰਮਾਉਣਾ ਅਤੇ ਸੰਘਣੀ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਸਮਰਪਣ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਸਥਾਈ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬੋਝ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਸਾਡੀ ਬੁਢਾਪੇ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਤੇਜ਼ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਕੱਚਾ ਭੋਜਨ, ਜਾਂ ਇਸ ਨੂੰ ਹੋਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕਹਿਣ ਲਈ, ਇੱਕ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੁਦਰਤੀ ਖੁਰਾਕ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮਿਲਾਵਟ ਰਹਿਤ ਅਤੇ ਮੂਲ ਊਰਜਾ ਘਣਤਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਇੱਕ ਕੁਦਰਤੀ ਖੁਰਾਕ

ਪਕਾਇਆ ਭੋਜਨ, ਜੋ ਕਿ ਬੇਸ਼ੱਕ ਬਹੁਤ ਲਾਭਦਾਇਕ ਅਤੇ ਤਾਕਤਵਰ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ (ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਸੇ ਬਿਮਾਰੀ ਜਾਂ ਇਲਾਜ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਸੂਪ ਬਹੁਤ ਰਚਨਾਤਮਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ), ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਨੁਕਸਾਨ ਇਹ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਨਾ ਸਿਰਫ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸੂਖਮ ਪੌਸ਼ਟਿਕ ਤੱਤ ਜਾਂ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਮੁੱਢਲੇ ਪਦਾਰਥ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜੈਵਿਕ ਗੰਧਕ ਵੀ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਸਗੋਂ ਊਰਜਾ ਦਾ ਪੱਧਰ ਵੀ ਘੱਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਅਣਗਿਣਤ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਹੁਣ ਇੱਥੇ ਸੂਚੀਬੱਧ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਇਸ ਲੇਖ ਦੇ ਦਾਇਰੇ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਜਾਵੇਗਾ। ਇਹ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦਾ ਭਰਮਾਉਣ ਅਤੇ ਆਦਤ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਹਰ ਰੋਜ਼ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ। ਕੁਦਰਤ ਤੋਂ ਗੈਰ-ਪ੍ਰੋਸੈਸ ਕੀਤੇ ਪੌਦਿਆਂ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਐਨੀ ਉੱਚ ਊਰਜਾ ਘਣਤਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦਾ ਇੰਨਾ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸਪੈਕਟ੍ਰਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਾਡੀ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਮੌਲਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਟਿਊਨ ਕਰਨ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਕੇਵਲ ਉਹ ਪਦਾਰਥ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤੀ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੀ ਮਾਂ ਕੁਦਰਤ ਸਾਨੂੰ ਸਾਡੇ ਮਨ, ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੀ ਅਸਲ ਸਪਲਾਈ ਲਈ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਜੰਗਲ ਦੇ ਚਿਕਿਤਸਕ ਪੌਦੇ, ਅਰਥਾਤ ਪੌਦੇ ਜੋ ਸਥਾਈ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਉਭਰਨ ਅਤੇ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਜੰਗਲ ਦੇ ਕੁਦਰਤੀ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਨਾਲ ਘਿਰੇ ਹੋਏ ਸਨ, ਜੰਗਲ ਦੀ ਪੂਰੀ ਊਰਜਾ ਸਪੈਕਟ੍ਰਮ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਲੈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਸ਼ਾਂਤੀ, ਰੰਗਾਂ ਦੀ ਖੇਡ, ਕੁਦਰਤੀ ਆਵਾਜ਼ਾਂ, ਅਨੁਕੂਲ ਜੰਗਲ/ਪੋਸ਼ਟਿਕ ਮਾਧਿਅਮ, ਇਹ ਸਾਰੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਪੌਦਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਲਿਜਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਸਾਰੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਸਾਡੇ ਸੈੱਲਾਂ ਤੱਕ ਸਿੱਧੀ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਖਾਂਦੇ ਹਾਂ। ਚੰਗਾ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਊਰਜਾਵਾਂ ਅਤੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਪਦਾਰਥ ਫਿਰ ਸਾਡੀ ਊਰਜਾ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿੱਚ ਵਹਿ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਸਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦੀ, ਸੰਤੁਲਿਤ, ਆਕਸੀਜਨ-ਅਮੀਰ ਅਤੇ ਸੋਜ-ਮੁਕਤ ਸੈੱਲ ਵਾਤਾਵਰਣ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜੇ ਤੁਹਾਡਾ ਆਪਣਾ ਮਨ ਵੀ ਸੰਤੁਲਿਤ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਤੁਹਾਨੂੰ ਵੀ ਇੱਥੇ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖੋ ਕਿ ਇੱਕ ਕੁਦਰਤੀ ਖੁਰਾਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਇੱਕਸੁਰਤਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਖਿੱਚਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ/ਉੱਚੀ ਆਤਮਾ ਜਲਦੀ ਜਾਂ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਿਹਤਮੰਦ ਖੁਰਾਕ ਨੂੰ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਆਪਣੇ ਸਿਸਟਮ ਨੂੰ ਚਮਕਦਾਰ ਬਣਾਓ

ਆਖਰਕਾਰ, ਇਹ ਇਹ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸੁਮੇਲ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਸਾਡੀ ਸਾਰੀ ਊਰਜਾ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਚਮਕਦਾਰ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਸਾਰੇ ਸੈੱਲਾਂ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਠੀਕ ਕਰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੈ। ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਉਸ ਅਵਸਥਾ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਸਾਡੇ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਸਥਾਈ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜ਼ਹਿਰੀਲੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਨਾ ਸਿਰਫ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੀ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਤਸਵੀਰ ਨੂੰ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਭਾਵ ਇੱਕ ਚੰਗਾ/ਉੱਚੀ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਅਵਸਥਾ, ਪਰ ਨਾਲ ਹੀ ਅਸੀਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁਦਰਤੀ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਵੀ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਸਾਡਾ ਜੀਵਾਣੂ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਖੁਰਾਕ ਦੁਆਰਾ, ਜਿੰਨੀ ਜਲਦੀ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਸਰੀਰ ਬਣਾਵਾਂਗੇ ਜੋ ਲਗਭਗ ਅਟੁੱਟ ਅਤੇ ਤੰਦਰੁਸਤੀ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਹੈ। ਹਮੇਸ਼ਾ ਵਾਂਗ, ਅਜਿਹੀ ਤਬਦੀਲੀ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਸਾਡੀ ਆਪਣੀ ਰਚਨਾਤਮਕ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਖੁਦ ਫੈਸਲਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿਸ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਸੱਚ ਬਣਨ ਦੇਣਾ ਹੈ। ਇਸ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿਚ ਰੱਖ ਕੇ, ਸਿਹਤਮੰਦ, ਖੁਸ਼ ਰਹੋ ਅਤੇ ਇਕਸੁਰਤਾ ਨਾਲ ਜੀਵਨ ਜੀਓ। 🙂