ਮੈਂ ਅਕਸਰ ਇਸ ਬਲੌਗ 'ਤੇ ਇਸ ਤੱਥ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਹੈ ਕਿ ਇੱਥੇ "ਕੁਝ ਵੀ" ਨਹੀਂ ਹੈ. ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਸਮਾਂ ਮੈਂ ਇਸ ਨੂੰ ਲੇਖਾਂ ਵਿੱਚ ਲਿਆ ਜੋ ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਜਾਂ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਜੀਵਨ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਸਬੰਧ ਵਿਚ, ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਯਕੀਨ ਹੈ ਕਿ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਹ ਇੱਕ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ "ਕੁਝ ਨਹੀਂ" ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣਗੇ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਹੋਂਦ ਫਿਰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ "ਗਾਇਬ" ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ।

ਹੋਂਦ ਦਾ ਆਧਾਰ

ਬੇਸ਼ੱਕ, ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਤਿਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਫਿਰ ਵੀ, ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਹੋਂਦ ਦੇ ਮੂਲ ਢਾਂਚੇ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹੋ, ਜੋ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ "ਕੁਝ ਨਹੀਂ" ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਜਿਹੀ ਅਵਸਥਾ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ, ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਿਰਫ ਹੋਂਦ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਹੋਂਦ ਹੀ ਸਭ ਕੁਝ ਹੈ। ਇਸ ਤੱਥ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿ ਅਸੀਂ ਮਨੁੱਖ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇੱਕ ਆਤਮਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜੀਉਂਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਜੋ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਅਵਤਾਰ ਲਈ ਤਿਆਰੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਅਮਰ ਜੀਵ ਹਾਂ ਅਤੇ ਸਦਾ ਲਈ ਮੌਜੂਦ ਹਾਂ (ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕ ਵੱਖਰੇ ਸਰੀਰਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ), ਸਾਨੂੰ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਸਮਝੋ ਕਿ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਆਧਾਰ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਹੈ। ਹਰ ਚੀਜ਼ ਮਨ, ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇੱਕ ਮੰਨਿਆ "ਕੁਝ ਵੀ" ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਹੋਂਦ, ਆਤਮਾ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ, ਹਰ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਵੀ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਇੱਕ "ਕੁਝ ਨਹੀਂ" ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਇਸ "ਕੁਝ ਨਹੀਂ" ਦਾ ਮੂਲ ਸਾਡੀ ਕਲਪਨਾ ਦੇ ਕਾਰਨ ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਸੋਚਿਆ/ਮਾਨਸਿਕ ਹੋਵੇਗਾ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ "ਕੁਝ ਨਹੀਂ" ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਪਰ "ਕੁਝ ਨਹੀਂ" ਦੀ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੋਂਦ ਦਾ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, "ਕੁਝ ਨਹੀਂ" ਜਾਂ "ਕੁਝ ਨਹੀਂ" ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਸੀ ਅਤੇ "ਕੁਝ ਨਹੀਂ" ਜਾਂ "ਕੁਝ ਨਹੀਂ" ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਭ ਕੁਝ ਕੁਝ ਹੈ, ਹਰ ਚੀਜ਼ ਮਨ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ, "ਸਭ ਕੁਝ ਹੈ"। ਰਚਨਾ ਵਿਚ ਵੀ ਇਹੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਹੈ। ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਮੌਜੂਦ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਅਭੌਤਿਕ/ਮਾਨਸਿਕ ਪੱਧਰ 'ਤੇ। ਮਹਾਨ ਆਤਮਾ ਜਾਂ ਸਰਬ-ਵਿਆਪਕ ਚੇਤਨਾ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ, ਇਹ ਵੀ, ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਇੱਕ ਖਾਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ, ਬਿਗ ਬੈਂਗ ਥਿਊਰੀ ਨੂੰ ਅਵੈਧ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਕੁਝ ਵੀ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਬਿਗ ਬੈਂਗ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਸੀ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਖਾਸ ਹੋਂਦ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਕੁਝ ਕਿਵੇਂ ਬਾਹਰ ਆ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਇਸ ਲਈ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦੇ ਸਾਰੇ ਭੌਤਿਕ ਰੂਪ ਵੀ "ਕੁਝ ਨਹੀਂ" ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਹਨ, ਪਰ ਆਤਮਾ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹਨ।

ਸਾਰੀ ਹੋਂਦ ਦੀ ਜੜ੍ਹ, ਅਰਥਾਤ ਉਹ ਜੋ ਸਾਰੀ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਰੂਪ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸੁਭਾਅ ਦਾ ਹੈ। ਆਤਮਾ ਇਸ ਲਈ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਆਧਾਰ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਤੱਥ ਲਈ ਵੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹੈ ਕਿ ਹੋਂਦ ਸਭ ਕੁਝ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਮੰਨਿਆ "ਗੈਰ-ਹੋਂਦ" ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਹਰ ਚੀਜ਼ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਹਰ ਚੀਜ਼ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੇ ਮੂਲ ਵਿੱਚ ਐਂਕਰ ਹੈ ਅਤੇ ਕਦੇ ਵੀ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ। ਸਥਿਤੀ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਂਦੇ ਹਾਂ। ਸਾਡੇ ਲਈ, ਇਹ ਨਵੀਂ ਕਲਪਨਾ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਇਹ ਕੇਵਲ ਮਾਨਸਿਕ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਹਨ ਜੋ ਅਸੀਂ ਜੀਵਨ ਦੇ ਅਨੰਤ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸਮੁੰਦਰ ਵਿੱਚੋਂ ਖਿੱਚੀਆਂ ਹਨ..!!

ਸਭ ਕੁਝ ਆਤਮਕ ਅਵਸਥਾ ਦਾ ਹੈ, ਇਹੀ ਸਾਰੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਮੂਲ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਹਮੇਸ਼ਾ ਕੁਝ ਨਾ ਕੁਝ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ ਆਤਮਾ (ਮਾਨਸਿਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਢਾਂਚੇ ਨੂੰ ਪਾਸੇ ਛੱਡ ਕੇ)। ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ, ਸਾਨੂੰ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਵੀ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਸਪੇਸ ਅਤੇ ਮੂਲ ਸ੍ਰੋਤ ਦਾ ਰੂਪ ਧਾਰਦੇ ਹਾਂ, ਇਸ ਲਈ ਸਪੇਸ-ਅਕਾਲ ਅਤੇ ਅਨੰਤ ਜੀਵ ਹਨ (ਇਹ ਗਿਆਨ ਕੇਵਲ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ), ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਮਾਨਸਿਕ ਕਲਪਨਾ ਦੇ ਕਾਰਨ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਗੁਣਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਮੂਲ ਕਾਰਨ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ. ਸਾਡੀ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਬੁਝਾਇਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਸਾਡੀ ਮੌਜੂਦਗੀ, ਅਰਥਾਤ ਸਾਡਾ ਬੁਨਿਆਦੀ ਮਾਨਸਿਕ/ਊਰਜਾ ਵਾਲਾ ਰੂਪ, ਸਿਰਫ਼ "ਕੁਝ ਨਹੀਂ" ਵਿੱਚ ਭੰਗ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਮੌਜੂਦ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਸਦਾ ਲਈ ਮੌਜੂਦ ਰਹਾਂਗੇ। ਇਸ ਲਈ ਮੌਤ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਇੰਟਰਫੇਸ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਜੀਵਨ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਦੁਬਾਰਾ ਵਿਕਾਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਇੱਕ ਅੰਤਮ ਅਵਤਾਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹਾਂ। ਇਸ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿਚ ਰੱਖ ਕੇ, ਸਿਹਤਮੰਦ, ਖੁਸ਼ ਰਹੋ ਅਤੇ ਇਕਸੁਰਤਾ ਨਾਲ ਜੀਵਨ ਜੀਓ। 🙂

ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਹਾਇਤਾ ਤੋਂ ਖੁਸ਼ ਹਾਂ